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La medicina tradicional china

醫學

por Jennifer Root

En la cultura moderna consideramos la ciencia y la tecnología como la fuerza que guía mucho de lo que hacemos, incluyendo nuestro acercamiento a la medicina. Mientras la ciencia moderna ha llegado mucho más allá de lo que nuestros ojos pueden ver, nuestra cultura es todavía fuertemente legada a la teoría materialista y reduccionista. Es importante reconocer que la medicina china no contradice ninguna ley de la naturaleza que ofrecen las ciencias modernas de la física, química o biología. De hecho, la teoría y la práctica de esa medicina se basan firmemente en estas leyes y mantienen un profundo respeto por el orden natural que las sigue.


Balancia no significa necesariamente simetría o equilibrio. Se logra mediante una proporción dinámica entre las fuerzas que se oponen la una a la otra. De hecho es la relación dinámica entre innumerables fuerzas en oposición, lo que sostiene la vida (.... Así como la conocemos). En medicina llamamos eso homeostasis. La filosofía oriental captura ese concepto en el famoso símbolo del Yin y Yang. Cada ley natural sea simple o compleja, incluye ese concepto. El Yin y yang describe las relaciones entre espacio y tiempo, materia y antimateria, positivo y negativo, día y noche, calor y frío, interno y externo, exceso y deficiente, atracción y repulsión, nacimiento y muerte, no existe aislamiento entre comienzo y final, sólo una proporción relativa entre las dos.

 

 

 

 

 



La medicina china ha resistido el paso del tiempo, ha sido practicada por miles de años (haz una pausa y piensa en eso.... miles de años.....) Y todavía es utilizada por millones de personas para una gran variedad de problemas de salud. Aún así la época moderna requiere que encontremos evidencia física medible y datos histológicos para demostrar lo que consideramos creíble científicamente.


Dicho eso, después de años de estudio y gran pasión por esa medicina, me duele abandonar la poesía  y verdadera esencia de este conocimiento reduciendo las partes del todo en puros términos científicos. Haré lo mejor para unificar los dos conocimientos.
Así las cosas....

La investigación moderna muestra que la estimulación de locaciones específicas ( puntos de acupuntura) en el cuerpo externo por medio de aguja, presión o calor, estimula una cascada compleja de reacciones bioquímicas y reflejas a lo largo de estos caminos internos específicos (canales o meridianos). Eso conduce a (el buen flujo del Qi) respuestas vasculares, inmunes, del tejido endocrino y conectivo, teniendo como resultado control del dolor, reparación de tejidos, relajación muscular, reducción de la inflamación, mejora de la flexibilidad y movilidad, normalización de las función de los órganos, flujo linfático y sanguíneo, reducción del estrés, mejora del estado de ánimo y del sueño ( incremento de la vitalidad).

 

En pocas palabras, la estimulación de los puntos de acupuntura a lo largo de canales específicos  lleva al buen flujo del Qi resultando en un incremento de la vitalidad.  

 

Hay algunas limitaciones del lenguaje que hacen complicado traducir algunos conceptos de la medicina china en el idioma inglés (o en español)  Como la palabra "Qi", por ejemplo. Se dice que la acupuntura regula el flujo del Qi a través de los canales del cuerpo, lo cual puede ser difícil de conceptualizar ya que no existe un una palabra en inglés (o español) para traducir "Qi", tampoco existe una estructura anatómica aislada que define un meridiano o canal.

Es importante reconocer que el Qi es no solamente una palabra, si no un concepto que describe un proceso o función dinámica. Aunque los puntos de acupuntura pueden transmitir señales a lo largo de planos fasciales medibles, es importante entender que los meridianos no son canales materiales, más bien una cascada de funciones fisiológicas en proceso.  

Carácter chino para el Qi--

La medicina china se enfoca ampliamente en la medicina preventiva como una clave para la longevidad. En el occidente, tendemos a ignorar los asuntos de salud hasta que progresan lo suficiente para obtener nuestra atención. La medicina china alcanza mucho más allá de la acupuntura para prevenir las enfermedades y dirigir los asuntos de salud. En la práctica tradicional, hay cinco ramas de la medicina china:

1. Acupuntura

"En los 2500 años de su desarrollo, la práctica de la acupuntura ha acumulado una gran experiencia, considerando el amplio rango de enfermedades y condiciones que se pueden tratar de manera efectiva con este enfoque. A diferencia de muchos otros métodos tradicionales de tratamiento, los cuales tienden a ser específicos en su contexto nacional o cultural, la acupuntura sea usado en todo el mundo......." 

 - Organización Mundial de la Salud, la acupuntura: revisión y análisis de los informes sobre los ensayos clínicos controlados   

2. Medicina Herbolaria

De manera similar al enfoque de las farmacias de compuestos clásicas, la medicina herbolaria utiliza el arte y la ciencia de crear recetas personalizadas que sean formuladas específicamente para cada paciente. 

Hierbas sueltas pueden ser combinadas en en la dosis, fuerza y función exacta requeridas por la condición única de cada paciente, su historia de salud y constitución física. Eso permite ajustes a la medicina conforme los síntomas empiezan a cambiar, lo cual no solamente de reduce el potencial negativo de los efectos secundarios, sino que tiende también a proveer beneficios duraderos.

 

3. Dieta y nutrición

Mientras se hace énfasis sobre la nutrición apropiada, como en caso de la medicina moderna, la dieta no es dictada por pirámides alimenticias o de datos numéricos de suplementos. La nutrición china no hace énfasis en la naturaleza bioquímica de los alimentos y no busca añadir o substraer nada a su estado natural de los alimentos en un esfuerzo por alterar su valor nutricional normal. Alimentándonos con productos de temporada frescos, alimentos naturales con mucho Qi, esta energía es transferida a nuestro cuerpo y podemos sentir cambios positivos en nuestra salud. En la dietética China, los alimentos se dividen por el sabor específico (amargo, dulce, picante, salado ácido y blando) temperatura y función (calentador, enfriador, deshidratante, humectante). Así como la medicina herbolaria, la dieta es única para las necesidades de cada individuo, su historial de salud y su constitución física. Eligiendo la combinación apropiada de alimentos, es posible alcanzar un estado de salud balanceado.

 

4. Terapia manual ( Tui Na, Cupping, Gua Sha) 

Existen muchas terapias manuales aparte de la acupuntura que utilizan la intervención física para restaurar el balance y el flujo del Qi a través de los canales corporales. Tui Na, Cupping, Gua Sha se dirigen a los canales sin penetrar la piel. Aunque pueden restaurar el balance en nuestros canales más internos, lo hacen a través de los caminos que fluyen más cerca de la superficie, tal como nuestros canales cutáneos y musculares. Todos esos métodos esencialmente reducen el estancamiento del Qi y de la sangre, que es una de las causas principales del dolor y del desbalance estructural.

Tui Na, significa "empujar y jalar", utiliza las técnicas de masaje tradicional chino incorporando compresión de tejido profundo, percusión, vibración, drenaje linfático, movilización de articulaciones y tejidos blandos para rehabilitar los músculos, articulaciones y tejidos conectivos.

GUa Sha y Cupping son ambas terapias manuales que usan accesorios no invasivos para incrementar la circulación sanguínea, descongestionar lechos capilares, drenar mediadores inflamatorios, promover la irrigación capilar y drenaje linfático, moviliza el tejido blando, incrementa el tono y la función muscular, ablanda puntos de rigidez y deshace adherencias.

 

5. Energéticos (Taiji, Qigong)

Moviendo nuestros cuerpos, movemos el Qi, así prevenimos el estancamiento, sintiéndonos más fuertes y energizados.  En la medicina moderna, a eso le llamamos ejercicio! De la misma manera es importante balancear la actividad con el apropiado descanso. Qigong y Taiji consideran esos principios de Yin y Yang. Esta secuencias energéticas se enfocan en movimientos dirigidos de bajo impacto los cuales son practicados en sesiones progresivas. Junto con la meditación, esas prácticas promueven salud y bienestar a través del balance del cuerpo, mente y espíritu.